Los 10 esenciales del Tai Chi

1. Mantener la cabeza derecha, empujando hacia arriba.
La postura de la cabeza debe estar derecha y recta, con intención de elevar así el espíritu a la cúspide. No hay que usar la fuerza. Hacer esto provoca que la parte de atrás del cuello este rígida, con lo cual el chi y la sangre no pueden circular libremente. Debe tenerse una intención es vacía, libre y natural.






2. Contener el pecho y sacar la espalda.
El pecho es ligeramente reservado hacia el interior, lo cual hace que el chi se hunda en el “campo de cinabrio” (Tantien). Si el pecho se dilata hacia fuera, el chi se bloquea en esa región, la parte superior del cuerpo se vuelve pesada y la parte inferior ligera, y se pierde estabilidad. Sacar la espalda hace que el chi se pegue a la espalda. Si se contiene el pecho la espalda sale naturalmente, con lo cual se puede emitir una fuerza desde la columna que otros no podrán oponer.








3. Relajar la cintura.
La cintura es el comandante del cuerpo entero. Sólo después de que se pueda relajar la cintura las dos piernas tendrán fuerza y la parte inferior del cuerpo se encontrará estable. La alternancia de vacío y lleno derivan del giro de la cintura. Siempre que haya una carencia de fuerza en la ejecución de la forma, debe buscarse el remedio en la cintura y en las piernas. La fuerza proviene de la conexion con la tierra









4. Separar vacío y lleno.
En el arte del Tai Chi Chuan, separar lleno y vacío es la regla número uno. Si el cuerpo entero se sienta en la pierna derecha, entonces la pierna derecha se considera “llena” y la izquierda “vacía”. Si el cuerpo entero se sienta en la pierna izquierda, entonces la pierna izquierda es considerada “llena” y la derecha “vacía”. Sólo después de que pueda distinguirse lleno y vacío los movimientos de giro serán ligeros, ágiles y casi sin esfuerzo; si no, los pasos serán pesados y flojos, no se podrá estar de pie establemente.






5. Hundir los hombros y dejar caer los codos.
Hundir los hombros significa que estos se relajen y que cuelguen hacia abajo. Si los hombros se elevan, el chi los sigue y va hacia arriba, causando que el cuerpo entero carezca de fuerza. Dejar caer los codos significa que estos se encuentran relajados hacia abajo. Si los codos son elevados entonces los hombros no podrán hundirse.

6. Usar la intención en vez de la fuerza.
Los clásicos del Tai Chi dicen “esta es completamente una cuestión de usar la intención en vez de la fuerza”. Cuando practicamos Tai Chi Chuan el cuerpo entero debe estar relajedo para pode extenderse. No hay que emplear ni siquiera la cantidad más diminuta de fuerza bruta que causaría bloqueos (músculo - esqueléticos o circulatorios) que nos refrenen o inhiban a nosotros mismos. Algunos se preguntan: ¿si no uso la fuerza bruta, cómo puedo generar fuerza? La red de meridianos y canales de acupuntura a lo largo del cuerpo son como los canales sobre la tierra. Si los canales no están bloqueados, el agua circula. Si los meridianos no están obstruidos, el chi circula.
Mover el cuerpo con fuerza rígida o tiesa encharca los meridianos, el chi y la sangre se obstruyen, y los movimientos no son ágiles
Lo que debemos hacer es guiar el cuerpo entero cuando es movido. Si utilizamos la intención en vez de la fuerza, dondequiera que la intención va, allí va el Chi. De esta manera, después de mucha práctica, conseguiremos la verdadera fuerza interna. Esto es lo que los clásicos del Tai Chi quieren decir con: “Sólo al ser extremadamente suave será capaz de lograr la dureza extrema”.
Alguien que sea muy adepto al Tai Chi tiene los brazos como seda envuelta alrededor de hierro, inmensamente fuertes. Alguien que practique artes marciales externas, cuando está usando la fuerza, luce muy fuerte. La fuerza usada por artistas marciales externos es especialmente fácil de llevar o desviar, de aquí que no sea de mucho valor.

7. Sincronizar la parte superior e inferior del cuerpo.
En los clásicos del Tai Chi esto se expresa como: “Con raíz en los pies, emitido desde la pierna, gobernado por la cintura y manifestado en las manos y dedos, (debemos movernos) todo completo en un impulso”
Cuando las manos se mueven, la cintura y las piernas se mueven, y la mirada sigue con ellos. Sólo entonces podemos decir que la parte superior e inferior del cuerpo están sincronizadas. Si una parte no se mueve entonces no está
coordinada con el resto.







8. Combine lo interior con lo exterior.
Lo que practicamos en el Tai Chi depende del espíritu, de aquí el refrán: “El espíritu es el general, el cuerpo sus tropas”.
Si podemos levantar el espíritu, nuestros movimientos serán naturalmente ligeros y ágiles, la forma se vuelve nada más que vacío y lleno, abierto y cerrado. Cuando decimos “abierto”, no sólo quiere decir abrir los brazos o piernas; la intención mental debe abrirse junto con los miembros. Cuando decimos “cerrado”, no sólo quiere decir cerrar los brazos y piernas; la intención mental debe cerrarse junto con los miembros. Si se logra combinar lo interior y lo exterior en un solo impulso, entonces ambos se vuelven un todo sin fisuras.

9. Practicar continuamente y sin interrupción.
La fuerza en las artes marciales externas es un tipo de fuerza adquirida, fuerza bruta, de manera que tiene un principio y un final, momentos cuando continua y momentos cuando está cortada, de tal manera que cuando se usa la fuerza vieja y la fuerza nueva no ha surgido todavía, hay un momento cuando es sumamente fácil ser reprimido por un oponente.
En el Tai Chi usamos la intención en lugar de la fuerza, y desde el inicio hasta el final, fácil e incesantemente, se completa un ciclo y se devuelve al principio, circulando eternamente.
Esto es lo que los clásicos quieren decir con “Como el Yangtse o el Río Amarillo, fluyendo eternamente”, y “La fuerza que se mueve es como desenrrollar hilos de seda”. Ambos se refieren a unificarse en un solo impulso.



10. Buscar inmovilidad dentro del movimiento.
En Tai Chi usamos la inmovilidad para superar al movimiento, e incluso en movimiento, todavía se tiene la inmovilidad. Así es que cuando practiquemos la forma, hagámoslo suave, fluido y relativamente lento. Cuando lo hacemos así, la respiración se vuelve profunda y larga, el chi se hunde en el “campo de cinabrio” (Tantien).